Главная » 2024 » Сентябрь » 26 » Основные праздники славян
12:46
Основные праздники славян

Купало (Иван Купала) летний Солнцеворот — народный праздник восточных славян, отмечаемый 24 июня (7 июля).

Изначально это был праздник, приуроченный к летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы.

Некоторые версии происхождения названия праздника:

По мнению некоторых исследователей, от слова «купаться» и пошло название праздника.

Другие утверждают, что язычники поклонялись некоему Купале — богу полевых цветов и плодов 3. Именно он изгонял из водоёмов всю нечисть в ночь на 21 июня, когда проводились главные обряды праздника.

После крещения Руси в IX веке языческие традиции стали считаться «бесовскими», их старались всячески искоренять. Одним из методов была замена старых праздников новыми — христианскими.

Традиции праздника:

-Жечь костры и прыгать через них;

-Водить хороводы;

-Плести венки;

-Собирать травы;

-Мыться в бане.

 

День Перуна — праздник, посвящённый богу-покровителю воинов, защитнику словенских земель, сыну Бога Сварога и Лады-Богородицы.

О дате празднования шли споры. Есть две версии: 20 июля и 2 августа. Обе даты связаны с битвой Перуна против злых сил Нави — загробного мира, где живут духи и души умерших людей.

Празднование продолжалось две недели — с 20 июля по 2 августа. В это время славяне выбирали одну из женщин и обливали её водой, обращаясь к защитнику Перуну.

В день Перуна делали подношения: заговоренное оружие, амулеты, обереги. Самому главному защитнику мира людей молились и прославляли его.

В этот день также были популярны молодецкие забавы, направленные на физическую активность. Считалось, что помимо духовности, человеку следует обращать внимание на состояние тела.

Перун был одним из самых почитаемых богов в древнеславянской культуре, поэтому его праздник считался одним из важнейших в году.

Что нужно делать в День Перуна:

В День Перуна обычно открывали сезон охоты, поэтому можно отправиться за дичью.

«С Перунова лня волчьи выходы открываются. Если на Перунов день затравить зверя, то весь год охота будет счастливая», — говорили предки-славяне.

Ни один Перунов день не обходился без пира с мясом, поэтому можно приготовить говядину, курятину, зайчатину. Их хорошо дополнят каши и горячительные напитки, такие как красное вино, пиво, обычный квас.

Перунов день считается мужским днем, поэтому провести его лучше в компании мужчин.

Приветствуется участие в спортивных состязаниях.

Можно сходить в баню, а завершить поход громким застольем.

Что запрещено 2 августа:

В Перунов день не допускалось:

-Смотреть на солнце — злые духи могли проникнуть в жилище;

-Ходить в лес одному — злые духи в образах животных могли навредить человеку;

-Выгонять на пастбище скот и впускать в дом любых животных — в их облике могли пробраться злые духи;

-Заниматься физическим трудом;

-Стоять на перекрестке;

-Смотреться в зеркало;

-Купаться в водоемах.

Народные приметы на Перунов день

Если в этот день пойдет дождь — в будущем следует ждать бедствий. Но некоторые люди верили в богатый урожай пшена;

Если погода жаркая и сухая — тепло продержится до глубокой осени, а дождей не будет до середины сентября;

Считалось, что на время празднования Дня Перуна вода обладает целительными свойствами. Особенно ценными были первые капли грозового дождя;

Часто девушки в этот день гадали. Они заранее набирали листья в лесу, в ночь на 2 августа клали их под подушку, а утром наугад вытаскивали один из листков. Считалось, что если попался:

— дубовый лист — девушку ждет сильный и суровый мужчина;

— березовый — нежный и внимательный;

— осиновый — ворчливый;

— яблоневый — милый и отзывчивый;

— кленовый — бестолковый;

— тополиный — веселый;

— ивовый — покладистый;

— рябиновый — спокойный.

Если в доме есть больной человек, то перед Перуновым днем следует прибраться — иначе он не выздоровеет.

Осеннее равноденствие у славян был одним из основных праздников . Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь.

В этот день день и ночь становились равны 1. В основном осеннее равноденствие выпадало на 22 или 23 сентября. Именно в это время заканчивалось лето и наступала осень.

Осеннее равноденствие было временем:

-вознесения благодарностей богам за урожай и достаток;

-воздания почестей мёртвым;

-подведения итогов, завершения годовых дел.

В праздник проводились различные обряды и ритуалы:

пекли пироги с капустой, яблоками, брусникой;

выносили во двор и сжигали старые вещи;

умывались водой, которая считалась обладающей особой силой;

использовали ветки рябины для защиты дома.

Славяне также почитали в день осеннего равноденствия богиню Ладу, которая была покровительницей плодородия и брачной жизни.

Традиции праздника Радогоща (также известного под другими названиями, например, Овсень или Таусень) включали:

Прощание со Светлыми богами. Жители общины сжигали чучело соломенной птицы, что символизировало отлёт с земли богов в свои небесные чертоги.

Очистительный обряд. Вечером все члены рода проходили очистительный обряд, прыгая через костёр.

Зажигание нового огня в домах. Это делалось для очищения жилища от тёмных сил.

Выпечку пирогов и варку хмельного напитка на меду. А затем с угощеньями ходили друг к другу в гости.

Обход с Богачом. Предки верили, что если он обойдёт все дома в деревне, то все жители будут защищены от болезней, горестей, смерти и врага лютого.

Поверье о рябине. Существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил. Поэтому в праздник Радогоща ветка этого дерева с красными терпкими ягодами вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму.

День Мары у славян отмечается с 21 по 25 ноября. В этот день она устанавливала своё царство до начала весны.

Мара (или Морена) — богиня смерти, зимы, увядания у древних славян. Её имя возникло от слов «мор», «мрак».

Главной особенностью праздника было показать, что Мару не боятся. Для этого люди шли на болота и тушили горящие головни. На праздничный стол выставляли кисель, оладьи, репу и морковь .

Также существовал и весенний день Мары — 1 марта. В этот день сжигали чучело Мары, что означало обряд прощания с зимой и встречу весны.

21 ноября. В этот день люди обращаются к богине с требами и проводили обряды в её честь. Просили тёплой зимы, защиты для скота и съестных припасов, просто жизни. Гадали на зиму.

Время, когда Мара воцаряется над миром — начало установления снежного покрова, первые заморозки и вьюги. 4 В это время граница наших миров становилась наиболее тонкой, так как Мара являлась проводницей в мир Нави.

Традиции праздника:

Изготовление или приобретение различных оберегов от «злой» нечисти и атрибутов для общения с «доброй».

Обращение к светлым богам за помощью, установка в домах кумиров.

Последний день заготовок любых вещей — люди успевали найти всё, что могло пригодиться долгой зимой.

 

20 декабря у древних славян было последним днем осени, а 21 декабря, в солнцеворот - день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали Рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов Даждьбога (Дажбога, Дажьбога), воплощавшего Солнце.

Традиции праздника Коляды:

Ряженье. Молодёжь надевала костюмы и маски и перевоплощалась в разных персонажей. Рядились горбатыми старцами в лохмотьях, купцами, животными, например медведем, козой или волком.

Колядные песни. В них упоминались Иисус, Богородица, а также почитаемые святые.

Одаривание колядовщиков. Хозяева дома угощали ряженых блинами, лепёшками, пирогами, сладостями, пряниками, мёдом, сметаной и специально приготовленным печеньем в форме животных.

Игры и гадания. В праздничные дни Коляды проводились молодёжные игры и гадания.

По поверьям, святочное время определяло весь будущий год. Колядовщики в песнях желали благодарным хозяевам богатого урожая, достатка и благополучия, безбедной жизни и приплода скота.

День Велеса — это 11 февраля, праздник, посвящённый богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота.

В этот день славяне обращались к Велесу как к богу, помогающему обрести и приумножить достаток. Также в праздник проводились обряды на здоровье домашнего скота.

По некоторым традициям, в День Велеса не выполняли работы, кроме ухода за скотом. Славяне считали, что работа в этот день может навлечь болезни на коров.

В славянской мифологии Велес также считался богом, помогающим по материальным, земным планам. Он также покровительствовал торговле и путешествиям.

Традиции праздника в честь славянского бога Велеса, отмечаемого в феврале, включали:

Прошения о защите скота и здоровья. Велесу жертвовали молоко.

Праздник вблизи места поклонения. Во время него категорически запрещалось есть телятину.

Главное блюдо — крупа, обильно приправленная жиром.

Ритуальные бои. Они напоминали борьбу, в которой важно было повалить противника на землю.

Трапеза. Вся деревня собиралась в наиболее просторном доме для еды: ели пироги и кашу, пили мёд и сбитень.

Другие традиции, связанные с днём Велеса, могут быть и в других контекстах, например:

Встреча Велеса-Мороза 6 декабря. В этот день проводили обряды в семейном кругу, чтобы устроить тёплый приём Велесу в его зимнем обличии — в образе Мороза.

Замирение. Принято было помириться всем поссорившимся, уважить и порадовать членов своей семьи.

Изготовление оберегов. Велес наделял особой силой обереги, изготовленные в этот день. Традиции праздника в честь славянского бога Велеса, отмечаемого в феврале, включали:

Прошения о защите скота и здоровья. Велесу жертвовали молоко.

Праздник вблизи места поклонения. Во время него категорически запрещалось есть телятину.

Главное блюдо — крупа, обильно приправленная жиром.

Ритуальные бои. Они напоминали борьбу, в которой важно было повалить противника на землю.

Трапеза. Вся деревня собиралась в наиболее просторном доме для еды: ели пироги и кашу, пили мёд и сбитень.

Другие традиции, связанные с днём Велеса, могут быть и в других контекстах, например:

Встреча Велеса-Мороза 6 декабря. В этот день проводили обряды в семейном кругу, чтобы устроить тёплый приём Велесу в его зимнем обличии — в образе Мороза.

Замирение. Принято было помириться всем поссорившимся, уважить и порадовать членов своей семьи.

Изготовление оберегов. Велес наделял особой силой обереги, изготовленные в этот день.

Весеннее равноденствие (Ярило) - главный праздник весны. Его дата могла немного изменяться год от года. Астрономический момент весеннего равноденствия приходился на 20 или 21 марта .

В славянском язычестве празднование весеннего равноденствия называется Комоедицей. На протяжении долгого времени Комоедица остается всеобщим гуляньем, которое сопровождалось играми, соревнованиями в лошадиной езде, силовыми состязаниями и пиршествами , а так же ведением хороводами

Традиции праздника весеннего равноденствия включают следующие аспекты:

-Избавление от старого и подготовка к новому. В этот день полагалось прибрать дом от ненужных вещей, выбросить мусор и освободить место для чего-то нового. Также нужно было простить старые обиды, избавиться от предрассудков, бороться с вредными привычками.

-Встреча астрономической весны. В народе её встречали с ликованием, на полях постепенно начинались посевные работы. В домах же накрывали праздничный стол, приветствуя весну. Однако у православных на этот день приходятся даты Великого поста, поэтому блюда не должны были быть мясными или рыбными.

-Ярмарки и гуляния.  В некоторых деревнях и сёлах в честь прихода астрономической весны до сих пор устраивают ярмарки с сувенирами, угощениями и гуляньями.

-Ритуалы и гадания. В день весеннего равноденствия традиционно практиковалось гадание на любовь, богатство и удачу. Например, писали на семи бумажных кусочках имена потенциальных женихов или просто случайные имена, складывали их под подушку на ночь. Утром выбирали одно из них и узнавали, кто может стать будущим мужем.

Следует отметить, что традиции праздника весеннего равноденствия могут отличаться в разных культурах и не имеют научного обоснования.

День Живы  — это Живин день, который отмечался 1-3 мая.

Жива — богиня жизни, весны, плодородия, рождения. У неё есть и другие имена: Живана, Живица, Ярилица. Ей приписывают вечное противостояние всевозможным мифологическим проявлениям смерти.

Традиции Живин дня:

-Ритуал очищения и изгнания нечистой силы вокруг костра;

-Хороводы, прыжки через костры;

-Купание;

-Выпуск из клеток на волю птиц.

В этот день не принято работать. Отмечать праздник начинали после полуночи.

-В день Богини Живы хозяйка наводила порядок в доме, ведь после праздника сразу начнётся поминовение предков, души дедов приглашали в чистую избу.

-К Живину дню на улице уже потеплело, потому метлой хозяйка убирала и двор.

-После шли к лесам да полям. Иногда в этот день хозяева обходили поле по кругу, начиная с восточной стороны.

-В углах поля зажигали костры, защищая посевы от злых духов.

-Вечером зажигали костры на пригорках и на берегах рек. Пели песни, водили хороводы.

-Прыгали через огонь, приговаривая: «Кто прыгнет высоко — у того смерть далеко».

Костры в день Живы горели всю ночь, до самого рассвета.

Категория: Язычество | Просмотров: 113 | Добавил: DJSem | Теги: языческие праздники, праздники, славяне, язычество | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]